讀古文真的可以拯救道德淪喪的台灣嗎？

最近有兩個熱門話題，一個是有學者提倡讀古文可以拯救道德淪喪的台灣，另一個也和道德有關，那就是網路霸凌讓一名年輕楊姓女模輕生，社會針對網路霸凌一片熱議。

那我在這裡兩個話題一次滿足吧！我想說的是，古文教育不能廢，但我們也不能用讀古文變得更有倫理道德。古文是古人寫的，可以道盡人性，但無法改變人生！

我從小算是個校園霸凌的受害者。呃，什麼叫作「算是」？因為看開了，就當作是人生經驗，也不太難過了……才怪。有陣子實在太常被人痛扁了，乾脆收費當人肉沙包給大哥們出氣。被打到頭破血流，還有有根肋骨還被打傷，都不敢讓爸媽知道。後來還被打成內傷，痛了幾年受不了了，才哀求爸媽帶我去看醫生，吃了半年中藥才好。

為何會被霸凌？因為我出生時缺氧了十幾廿分鐘，有輕微腦性麻痺，所以動作不太協調，不懂事的小孩都愛欺負班上長得或動作最怪的人吧。網路霸凌和校園霸凌當然不同，因為後者至少還知道是誰在欺負你。網路霸凌更惡質，因為可以是暱名的，或者混在人數中當鄉民靠北，很沒有GUTS！

小學時被欺負到受不了了，爸媽拜託校長處理。我們家和校長不錯，因為他太太開的幼稚園就在我們家隔壁，原本以為校長會認真處理。結果校長有一天怱怱在上課時進來我們那班，手上抱著一堆公文還在看，要我當場指認是誰霸凌我。我當時幼小的心靈怎麼敢當面指認，於是只好說沒有，校長也只冷冷地說沒有就好，掉頭就離開。於是回到家我就要背上欺騙父母的罪名，還被扁得更慘。那個校長還真是他X的王八蛋，我從此還能相信大人嗎？這讓我提早看清很多大人的智商和能力，很好…

於是就只能自暴自棄，作業不交考試亂考，長輩和老師當我是爛學生。到了中學，因為小學成績實在太爛，考不上我們那裡的中學，只好發配邊疆到老爸的故鄉去念書。離家背井，又繼續被霸凌，苦不堪言。所以，從小我就相信人生是苦的，一聽聞佛法就非常感動。除了佛法，讓我還有勇氣活下去的，就是中文課裡的許多篇章，尤其是古人寫的。




今年年初，參加了Readmoo主辦的「【犢講座26】何飛鵬×張曼娟的經典學堂：經典裡的現代智慧」，在講座中何飛鵬和張曼娟談起了古文的各種面向，有人生智慧的、情愛的、處事的、勵志的、唯美的，何飛鵬有本新書《自慢7：人生國學讀本》，他在講座和書中，談到他過去讀古文的心得，頓時中學時苦澀的少年時光的點點滴滴浮上心頭。




被師長唾棄、被同學霸凌，無心向學，我一直不知人生該何去何從，初中除了數理的科目，唯一還有點興趣的，就是中文課。我們馬來西亞中文獨中上的中文課，大概有一半是古文吧。每次上到古文，全班也都叫苦連天，我也不例外。可是，有些古文的篇章還真能打動人心，於是中文課就不只是學語文，常常也成了人生哲學課，看看自己的處境，對照古人人生中遇上的磨難，感動之餘也覺得自己的渺小，吃點苦不算什麼。

到了高中，同學比較不會幼稚地玩霸凌來霸凌去的遊戲了。另外一個人生的轉捩點是遇到不錯的中文老師，尤其是高二遇到顏龍章老師（1925-2006），他是馬華資深作家、詩人暨教育家，當我們中文老師時已經七十幾歲了，但身體不僅硬朗，還很開明，鼓勵我們就課文內容思索辯證。顏龍章老師不僅教學認真，他很鼓勵我寫作，讓我受寵若驚，認識到自己原來是有用的人，於是才奮發圖強。


為何還要學古文？

我並非真的全都喜歡古文，有些古文我也覺得很無聊，可是有些篇章，卻深探打動我的心。現在還有印象的就有《諫逐客書》、《屈原列傳》、《報任少卿書》、《桃花源記》、《歸去來辭》、《後出師表》、《陋室銘》、《阿房宮賦》、《師說》、《醉翁亭記》、《岳陽樓記》、《前赤壁賦》、《六國論》、《讀孟嘗君傳》、《芋老人傳》等等。詩詞就更多了，詩經、唐詩、宋詞、元曲都有不少喜愛的作品。

古人的智慧，當然不一定得要用古文才能傳達，可是為何還是要讀古文才能體會呢？因為人生智慧如果是一整篇文章，而不是幾句能朗朗上口的話，那麼最有智慧的，不就是論文了嗎？所謂智慧，就是因為不神奇精妙，而是透過能朗朗上口、具文字美感、能觸動內心，同時打動感性和理性的心，那才是真正的智慧，若不如此，那智慧不就只是指令公式而已？人腦不是電腦啊！

即使把古文全都譯成白話，我們感性的心未必能像直接讀古文那樣折服，因為失去了原有的美感，感動就少了幾分。不如我們就把《古文觀止》中的佳句如：

「狡兔有三窟，僅得免其死耳。今君有一窟，未得高枕而臥也。」
「吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求於我也。」
「見兔而顧犬，未為晚也；亡羊而補牢，未為遲也。」
「是以泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。」
「舉世混濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒。」、「士為知己用，女為說己容。」
「鞠躬盡瘁，死而後已。」
「歸去來兮，田園將蕪胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。」
「問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉。」
「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」
「師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。」
「句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。」
「世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。」
「同心而共濟，始終如一，此君子之朋也。」
「夫雞鳴狗盜之出其門，此士之所以不至也。」
「嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為。何哉？不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂耶？其必曰：『先天下之憂而憂，後天下之樂而樂』乎！噫！微斯人，吾誰與歸！」

等等這些都翻成白話，看看讀古文還是白話，哪個比較能打動人心呢？我們該問問的不僅是理性的心，也要問問感性的心，感性和理性的心都服了，就是一輩子的智慧了。

而且有些古文的言外之意也無法翻譯的，台大呂世浩老師的《秦始皇︰一場歷史的思辨之旅》就指出司馬遷的《史記》裡頭，文字的運用就有言外之意，例如為何是「秦始皇」而非「秦始皇帝」，連司馬遷沒寫的，都有其用意，這如何只透過白話來讀？

不過，現在要來談國文教育，可能還是要有點勇氣吧？一不小心就被以為食古不化。去年一篇聯合報刊出「語言癌」專題，就引起許多論戰。許多人主張語言使用沒有絕對的優劣，指控某些用法不恰當，是霸權主義。

我不是語言專家，我不懂語言的使用有沒有優劣之分。可是，我們在學習英文時，老師不是會教導什麼樣的句子是比較好的句子，怎麼樣的文字使用是比較優異的。還有經典的英文寫作聖經如《英文寫作風格的要素》（The Elements of Style），指出什麼樣的用法比較好等等（請參見〈沒讀過《英文寫作風格的要素（中英完整版）》（The Elements of Style），別說你懂得英文寫作！！！〉）。

美國要念研究所要考的GRE，都還考很難的語文能力，這是我們外國人考GRE最吃力之處，對老美也不輕鬆。寫古文和學那些艱難的英文詞彙一樣不輕鬆，可是文化的學習和保存本來就不是輕而易舉的事，語文本來就不僅是要用在日常溝通而已。任何一個正常的文明社會，被不會把語文教育降到只能用在「俗」而不能理解「雅」的地步。

語文課，肩負了許多責任，語文不僅是用於溝通而已，語文課，能同時教導我們許多人生的面向，有哲學的、處事的、情感的，美學的、歷史的等等等，所有民族的語文課都不可能只是教導現代的語文，還會欣賞過去的文學作品，而且是以讀原典的方式，儘管有難度。像歐美國家，就把語言使用的能力，不僅是溝通的效率，還包括文筆的優美，當作一個人人文素養的必要條件。

我們也透過語文學習許多溝通以外的能力，如分析能力、審美能力，還有上述提到的人生智慧等等。如果把語文簡化成能溝通就好，我們喪失的是一堆文明社會共同的價值。文明之所以異於野蠻，就是文字被賦與的功能不僅是溝通而已。即使是沒有文字的社會，仍有詩歌啊！更何況文字寫下來了，能夠做的變化和功能就更多了。

像《史記》，還有其他文明的歷史記載，如古希臘的荷馬史詩等等，都有相當的文學價值。原本可能只是為了方便記誦或閱讀而產生的文字美感，成了整個民族共同的記憶和藝術風格。單純的文字記載，後來成為有美感的文學，是所有民族共同趨同演化的結果，顯示在人類的認知上，把文字記載賦予美學的責任，是必然的結果，並不見得是有什麼文化霸權主宰。

許多能被傳唱千古的文學家，其作品先要能引起共鳴，是愈多人感動愈好，而非曲高和寡，所以多少還是要能雅俗共賞。一個民族，能流傳下來為文學家們和大眾有共識共同喜愛的作品，經歷過歷史考驗的作品，其美學基礎並不純然主觀。

人不是一個單靠理性分析過活的動物，人的內向還有許多樣的需求，人也不是生而孤單的動物，而這些內向的需求，在社會中是有著一種共同的價值的，這就是為何我們讀到和我們不相干的人的好作品，仍會產生強烈的共鳴，因為一來那觸動作為人共同的感情需求，另外也讓我們和時空相異的另一位知己有強烈的連結，這都是作為人能夠體驗幸福的寶貴能力。讀古文，讓我們知道千古不變的是什麼！

文言文也非完全死的語言，許多成語、諺語，詞句在現代社會還被廣泛且大量的使用。文言文在中國歷史上被當作書面語使用的歷史可參考〈【麻瓜的語言故事】為什麼會有文言文？〉。語文的功能既然是多元的，如果完全拋棄讀古文，現代人可能無法理解一些詞語的用法和變化，我們現在畢竟不是只需要讀網路文章和看漫畫，如果無法欣賞一些過去的文學作品，那麼就是踐踏現代社會最寶貴的優勢，那就是也能夠享用過去的文化資產，那我們不是活到過去資源更稀缺的年代了嗎？


讀古文可以拯救道德淪喪的台灣嗎？

國語文教育仍是非常重要的，是民族珍貴的資產。語文的面向是很多元豐富的，如果把功能一一抽離，會很難理解他人的主張。台灣國語文教育也因意識形態而有紛爭，搶救國文教育聯盟最近開了記者會，對於年輕人缺乏中華文化素養表示擔憂，東吳大學名譽教授劉源俊痛批，台灣文化目前是空心文化，社會也是「四無」無禮、無義、無廉、無恥；年輕一代也是「六沒有」沒有認同、沒有自信、沒有耐性、沒有願景、沒有志向、沒有主張，擔憂台灣將變成下一個菲律賓。這就可議了！

我們確實可以從古文知道到許多民族共同的倫理價值，至少懂得我們過去的歷史，以及作人處事的道理。我們現代這個社會之所以能比過去所有已存在過的社會還要進步、文明，就是因為我們不僅有現代的種種新事物、新發明，我們還能輕易地利用過去的資產學習，學習面對古人也曾經面對過的問題，學習避免犯同樣的錯。我們能向古人學習他們的智慧，古人無法向我們學習現代人的智慧，誰比較爽呢？

然而，儘管古文中確實提到許多倫理價值，可是人並非是從書本裡頭學習到倫理的，而是透過生活中的實踐。台灣是個後發現代化社會，也就是現代的所有事物、制度都是從外引進，不是從本土產生的。所以我們社會上有許多衝突。

在傳統社會，一切事物自有其嚴謹的社會規範，不同身份地位的人要住怎麼的房子、多大的房子、方位如何，在家中用餐順序等等，都有社會規範，而且社會規範和道德準則是不分的，用餐順序錯了、特定場合穿錯衣服都是大逆不道。可是現代社會不僅打破了一些社會規範，也不再把社會規範當道德準則，不符社會規範會被當白目，而不是道德上的錯。

就因為傳統社會的規範變弱了，所以才會產生多元的價值觀，去參加婚禮這種人生大事就可以看到五花八門的做法，從最傳統嚴肅的到玩最瘋的都有，奉養父母、分配遺產等等才會產生諸多爭議。可是我們不可能回到傳統社會，傳統社會，家族的在人心目中的地位是大過國家社會的，對國家社會有害當對家族有利的事是被鼓勵的，這難道是搶救國文教育聯盟想看到的嗎？

現代社會中，對社會國家有害但對家族有利的事不僅不被鼓勵，還會被禁止。家族的重要性也崩解，我們化為更小的單元直接面對國家社會，所以在這個時代，倫理道德的教育，不該是靠讀死書，而是透過思辯，就像邁可．桑德爾（Michael Sandel）在《正義：一場思辨之旅》（Justice: What's the Right Thing to Do? ）那樣，思索各種行為和思想在這個時代產生的意義（請參見〈一場思辨之旅的正義〉）。就算是古人，他們也有思辯，尤其是先秦諸子百家，只是後來倫理道德的價值才比較被固定下來。我們面對現代各種衝突，根源並非是因為讀太少古文，而是太少去思索辯證。

我不反對讀《論語》等古文，甚至認為只要是華人，至少都要讀上《論語》和其他經典裡頭的幾句話，因為無論喜不喜歡，孔子等人的思想還影響迄今，一個在華人社會稍有文化的文明人都不能一無所知。西方人在討論倫理、政治的價值觀時，也常常動不動搬蘇格拉底（Σωκράτης，前470－前399）、柏拉圖（Πλάτων，約公元前427－前347）、亞里斯多德（Αριστοτέλης，前384－前322）出來啊！他們不見得是要同意古希臘哲人所說的，而是要追本溯源、清楚脈絡，理解他們價值觀的起源和變化。

可是，認為讀《論語》能培養道德也太天真了吧？中國從隋唐至清末，有哪個當文官的沒讀過四書五經？可是中國歷史上有為的清官又有幾人？這種儒家的天真居然可以沿續到現代社會？

儒家另一天真之處是以為古人真的比較有智慧。哦對了，就因為如此所以我們才需要讀古文，因為從史籍中才能知道古人，即使聖人如孔子，犯下了多少錯誤，瞭解古人不見得比較有智慧，也不見的比較有道德。我們尊崇一些古人當作聖賢，不是因為他們真的很有道德，是因為他們的所作所為讓我們瞭解在某些特定時空背景下，究竟如何才比較有道德，而君子有所為與不為的代價是什麼，如此我們才能設身處地產生同理心，容忍異見避免歧視，而不是自以為是地高高在上打著道德的旗子壓迫低層弱勢！

黃仁宇的《萬曆十五年》（1587, a Year of No Significance）指出「光講道德習慣，不能解決國家治理技術落後的問題」、「當一個人口眾多的國家，各人行動全憑儒家簡單粗淺而又無法固定的原則所限制，而法律又缺乏創造性，則其社會發展的程度，必然受到限制。即便是宗旨善良，也不能補助技術之不及。」

中國到了秦朝，就有一套很有效率的中央集權制度，就是對戶口、地方資源等等的數據進行嚴格調查，所以能有效掌握全國狀況。到了明朝，當時風氣是當官的儒生硬要講氣節，成天把仁義道德掛嘴邊。其中最誇張的是方孝孺，要被朱棣誅九族，他竟說：「滅十族又如何？」，連門生、朋友都殺光，賠上873條無辜的生命，以為他為仁義道德而死會傳揚萬世。

一堆明朝的蛋頭學者官員不肯積極更新地方戶口等資料，以為治國用仁義道德就夠了。張居正本是明朝最有能力的能臣，實行許多制度上的改革，清丈土地、改革賦稅制度，讓明朝又往上發展。可是他一死，就被那些滿口仁義道德的儒生官員鬥臭，放任稅賦制度擺爛，連萬曆皇帝都拿他們沒辦法，於是連萬曆皇帝都幹脆罷工不上朝，把整個國家放任空轉，於是萬劫不復……關於這些黃仁宇的《萬曆十五年》寫得很清楚！

如果歷史是一面鏡子，我們就該學到教訓，增加古文份量並不見得能讓人更有道德，台灣社會裡許多大賺不義之財的財團富豪，求學時期讀過的古文肯定比現在的學生多，也都讀過中華文化基本教材啊。與其寄望古人來拯救我們，我們先搞清楚這個社會不公不義的來源到底出在哪，可能還比較能安慰人心吧！


參考文獻：

1. Eric Schwitzgebela, Joshua Rustb, Linus Ta-Lun Huanga, Alan Moorea, and Justin Coatesa. (2011) ‘Ethicists’ Courtesy at Philosophy Conferences’, Philosophical Psychology 25: 3, 331 - 340.

2. Joshua Rust & Eric Schwitzgebel (2013). Ethicists' and Nonethicists' Responsiveness to Student E‐Mails: Relationships Among Expressed Normative Attitude, Self‐Described Behavior, and Empirically Observed Behavior. Metaphilosophy 44 (3):350-371.