2013年6月9日 星期日

神的演化和迷思

神的演化

The Evolution of God


這次來談一本重要的好書《神的演化》The Evolution of God)。《神的演化》作者羅伯.賴特( Robert Wright)並非一位多產的作家,不過他的書都相當值得一讀,而且前兩本好書《性‧演化‧達爾文:人是道德的動物?》The Moral Animal Why We Are the Way We Are: The New Science of Evolutionary Psychology)和《非零年代:人類命運的邏輯》Nonzero: The Logic of Human Destiny)其實都和《神的演化》有某種有趣的關連。

《性‧演化‧達爾文》用一個非常有趣的方式介紹演化心理學。《性‧演化‧達爾文》利用天擇的觀念,犀利地剝開文明的矯飾,闡明基因與環境的互動如何型塑人類的一切行為,包括所謂的道德操守。書中並將達爾文(Charles R. Darwin,1809-1882)的重要生命歷程巧妙地穿插入每個主題中,當作檢視該理論的一個樣本,指出達爾文充其量只不過是一個難逃天擇掌控的生物,如同你我一樣。

《非零年代》透過一遊戲理論-非零和(nonzero-sum)與零和(zero-sum)遊戲,從歷史人類文化演進中探討世界未來的趨勢會是如何?由歷史、人類學、神學等某些領域切入,從過去文化演變軌跡中,發現一套規律。

《非零年代》認為,人類的文化演進與生物演進都有著相同的運轉機制,不管是社會、政治、經濟、科技、文化等,都是因循著這一動力。群居社會的發生,社會的日趨複雜性,以物易物到貨幣發明,絲路、航海的蓬勃發展,神權、君權到宗教戰爭的轉變,文字、印刷、資訊等科技的出現…,這些事件都說明了歷史文化演進都是因非零和動力的驅使所致。《非零年代》也認為未來趨勢,也因著非零和動力的運轉機制,而達到雙方互惠雙贏。

關於羅伯.賴特的基本思想,可以觀看TED的以下影片:






其實,只要把羅伯.賴特在《性‧演化‧達爾文》《非零年代》裡的理論搞懂,大致上也差不多可以更輕易地搞懂這本大部頭著作。《神的演化》試圖探討猶太教、基督教和伊斯蘭教三大一神教各自的內部演化及彼此間的演化關係。

《神的演化》指出,部落時期的神祇只需能夠作戰,保佑狩獵採集順利,農耕時期的神祇則需保障作物豐收,君主帝國中的神祇要有助於統馭人民,而工業和資訊時代的神已不再需要扮演物質生活的保障者,卻得填補現代世界帶給人類的心靈空虛,並闡明某種更高目的,某種可讓我們組織日常生活、分辨善惡、弄懂禍福意義的根據於是,神祇的功能、意義和面目不斷轉換,而正是這樣轉換讓祂得以在人類各個不同的歷史時期中留存。

虔誠的信徒以為宗教是神祇對人類的絕對啟示或彰顯,羅伯.賴特卻認為宗教起源於一些可觀察的具體因素,包括人類天性、政治和經濟因素,以及科技的變遷等。換句話說,《神的演化》認為宗教一開始就是個錯覺,是人類的虛構物以來掌握世界、控制事物,至於神祇觀念及其後續演化,都是這個錯覺的發展。

由於宗教聖典大多經過後人的增刪篡改,例如〈創世紀〉(Book of Genesis,בְּרֵאשִׁית‎)就確定並非《希伯來聖經》(Hebrew Bible,תנ"ך‎)中最早完成的篇章。羅伯.賴特基本上以聖典上的「神學不便利性」來勉強當作史實,加上利用大量文獻和考古學證據,從唯物主義的立場來分析猶太教(Yahadut,יהדות‎)、基督教(Christianity,Χριστιανός)和伊斯蘭教(Islam,الإسلام‎)三個亞伯拉罕宗教(Abrahamic religions)的歷史和未來。《神的演化》認為,宗教的起源和演化都可以完全由可觀察的具體因素來解釋,也就是以人類天性、政治、社會、文化、經濟和科技變遷來解釋。儘管這三個亞伯拉罕宗教最後都只尊一神,宗教儀式或神本身是會演化的,一神教就是從原始多神教演化而來。

迦南的神厄勒(El,אל‎)和猶太教的戰神耶和華(Jehovah,יהוה‎)就有不少相似之處。《神的演化》論證耶和華如何戰勝其他的神,尤其是另一大神-巴力(Baʿal,בעל‎),而成為猶太教獨一無二的神。其實初期猶太教仍只是一神崇拜的宗教而非一神教,而猶太教之所以後來發展成一神教的轉機之一,是南猶大王國(Mamlekhet Yehuda,מַמְלֶכֶת יְהוּדָה‎)國王約西亞(Josiah,יֹאשִׁיָּהוּ,‎‎‎前648-前609)殘暴地幹掉了耶和華以外所有的神之後,雖然尊耶和華是唯一、無所不能的神,可是巴比倫(Babylon,بابل‎,,בָּבֶל,βυλών)卻滅了猶大國。這殘酷的現實意味著萬能的耶和華居然連祂的子民都保護不了,猶太教的祭司等為了解決這個糟糕的困境,便在被擄後趁機建構出一套終極復仇和終極救贖的終極神學,促成猶太教一神教的終極性質。

雖然猶太教的耶和華愛報復,《神的演化》也指出,猶太教神學家斐洛(Philo Judeaus,Φίλων,前20-50)相信神在創造宇宙之前,先創造了「邏各斯」(logos,λέγω )這個上帝之子,即宇宙法則-「道」。「邏各斯」是宇宙的主導原則,是規範所有人事物的自然法則。斐洛以為上帝的「邏各斯」會把歷史帶向更具道德的方向。《神的演化》借由斐洛的寬容論點,再引用《希伯來聖經》的〈路得記〉(Book of Ruth,מגילת רות‎ )和 〈約拿書〉(Book of Jonah,עברית)以及大量祭司典(Priestly source)來佐證非零和導引包容性的理論。

基督教也是經過漫長的演化過程。《神的演化》認為,原先史實上的耶穌(Jesus,Ἰησοῦς,前6-29或前5-29或前4-30或2-36)可能從沒有鼓吹過博愛,耶穌只提倡要愛上帝但可能沒有說上帝愛世人,耶穌只要人愛鄰人卻可能沒有主張應愛全人類,他甚至還羞辱外邦女人為「狗」(馬太福音15:21-28)。原罪、重生乃至得救進天國也可能都不是耶穌的主張。有新的考古學證據甚至指出,耶穌甚至還可能正如《達文西密碼》The Da Vinci Code)描述的那樣,曾娶妻生子(Historian Says Piece of Papyrus Refers to Jesus' Wife)。《神的演化》試圖藉由四福音書-〈馬太福音〉(Gospel of Matthew,κατὰ Ματθαῖον εὐαγγέλιον)、〈路加福音〉(Gospel of Luke,τὸ κατὰ Λουκᾶν εὐαγγέλιον)、〈約翰福音〉(Gospel of John,τὸ κατὰ Ἰωάννην εὐαγγέλιον),尤其是最早成書的〈馬可福音〉(Gospel of Mark,κατὰ Μᾶρκον εὐαγγέλιον)的記載以還原出耶穌粗略的面貌。

在基督教的演化過程中,是使徒保羅(Paul the Apostle,Παῦλος,3—67)先迫害過基督徒,後來才把跨種族的兄弟姐妹之愛注入基督教,因而造就了上帝的成熟,讓基督教追尋更高的道德目標。保羅是不可多得的管理奇才,他推廣跨疆界的愛,還靈活地利用有資產的富人來協助宣教和傳教,甚至權宜地把用愛心對待敵人的理念帶入基督教。這些理念符合多種族的羅馬帝國(Imperium Romanum)的現實利益,後來讓君士坦丁大帝(Constantinus I Magnus,272-337)接受而皈依基督教。

至於伊斯蘭教,穆罕默德(Muḥammad,محمّد‎,約570-632)乃至穆斯林(Muslim,مسلم‎)存在既寬容又好戰的矛盾性格。《古蘭經》(Quran,أَلْقُرآن‎ )的教訓一方面對外道寬容,不鼓勵報復,另一方面《古蘭經》卻又有強烈復仇心。《神的演化》也嘗試以零和–非零和關係來加以解釋。羅伯.賴特主張,伊斯蘭教的寬容,是發生在當穆罕默德在政治上還未得勢時。穆罕默德及其領導的政治實力足以稱霸中東時,就會盡量馴服外道,武力擴充自己的地盤。這呼應了羅伯.賴特最主要的理論主張那樣,宗教之間處於非零和狀態下就寬容,處於零和狀況下就殘暴。

儘管羅伯.賴特以科學精神檢驗人類道德和宗教的根源,不過他畢竟出生在美國保守的浸信會家庭,終究還是認為自己是某種程度上的「基督徒」。他還是以為在宗教演化的過程中,原先的錯覺不斷煉淨,變得愈來愈真實,所以對於宗教的未來保持樂觀態度,因為他以為道德在過去歷史中的進步,印證了上帝存在的軌跡,而只要人類仍需要神,神就會持續存在,演化出最適應現代人需求的樣貌。

雖然羅伯.賴特用演化心理學的理論來探討宗教的演化,但他算是對宗教非常客氣的,如果和歐美幾位嚴厲攻擊宗教的知識份子相比的話,如芝加哥大學的演化遺傳學家Jerry A. Coyne(著有Why Evolution is True)、史丹佛大學的神經科學家山姆.哈里斯(Sam Harris,著有The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of ReasonLetter to a Christian Nation《道德風景:穿越幸福峰巒與苦難幽谷,用科學找尋人類幸福的線索》The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Value)〕、塔夫大學的認知科學家Daniel Dennett(著有Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of LifeScience and Religion: Are They Compatible?)和牛津大學的演化生物學家道金斯(Richard Dawkins,著有The God Delusion),都對宗教攻擊得極不客氣。








尤其是道金斯的The God Delusion,截止2010年1月,該書英文版已賣出至少200萬冊,並翻譯成34種語言,中文簡體字版名為《上帝的迷思》。道金斯在The God Delusion中指出,相信上帝的存在不僅是錯誤的,也會導致社會之間的隔閡、壓迫和誤解,同時宗教也是戰爭、性歧視等一系列問題的元兇之一。

不過道金斯的The God Delusion《神的演化》探討的也非所有世界性宗教,因為他們這些西方人可能永遠都無法理解東方的宗教哲學,尤其是另一大宗教-佛教。《神的演化》提出的零和–非零和關係就完全無法解釋佛教的起源與演化。因為對於佛教,根本沒有所謂的零和關係。《神的演化》偶爾有提到佛教,不過只有僅是用來提點一些相似之處而已。佛教不承認宇宙有一個永恆不變、獨立存在的萬能造物主,因此西方人很難理解佛教如何成為一個「宗教」,更遑論要去深入去討論。就對這個世界真實而理性的瞭解而言,佛教所掌握的真實性,甚至還高於科學,不過那是另一個非常大的問題,在此就先不展開討論了。

8 則留言:

匿名 提到...

被擄至巴比倫是因為行上帝眼中看為惡的事 書中與事實不符的觀點應該要被讀者小心查證 以免自誤誤人

Gene Ng 提到...

作者是根據嚴謹的歷史考證而非迷信宗教典籍,和教會教徒認知完全不同,實擿合情合理。

匿名 提到...

在讨论宗教的课题时,以圣经作为辩论的依据,证据,证明是十分可笑的。因为自己证明自己是无效的,唯有第三方的证据,依据与考证方为有效。

若不,就等同犯法的人自己证明自己没犯法一样那么可笑。

Gene Ng 提到...

樓上有理,如果一個宗教的信徒不願面對史學、考古學、語言學、人類學等等的證據,那麼一味迷信其經典和聽信謊言有何異?

匿名 提到...

剛好我有修過舊約的聖概課程...
針對以下這段
"而猶太教之所以後來發展成一神教的轉機之一,是南猶大王國(Mamlekhet Yehuda,מַמְלֶכֶת יְהוּדָה‎)國王約西亞(Josiah,יֹאשִׁיָּהוּ,‎‎‎前648-前609)殘暴地幹掉了耶和華以外所有的神之後,雖然尊耶和華是唯一、無所不能的神,可是巴比倫(Babylon,بابل‎,,בָּבֶל,βυλών)卻滅了猶大國。這殘酷的現實意味著萬能的耶和華居然連祂的子民都保護不了...."

回應一:因為這部分是指神為何不拯救祂的子民!不是因為神沒有能力,而是因為約西亞太驕傲不聽神的話,以至於最後導至猶大國滅亡(不在約西亞的任內,因為神應許他,不在他任王位時滅國),就像我們常說的假冒為善,表面上尊神的旨意,但私底下卻.....這樣的人,為何要被神保護@@

回應二:"作者是根據嚴謹的歷史考證而非迷信宗教典籍,和教會教徒認知完全不同,實擿合情合理。"
聖經跟歷史記載上在這部分沒有衝突,都是指猶太國滅亡了。只是作者添加(至少在這一篇裡),約西亞都已經尊崇神為唯一的神,為何還被滅國?但原因聖經舊約有講,但歷史文獻也只能寫出在政治、經濟、文化等方面的因素造成猶太國的滅亡。
所以"被擄至巴比倫是因為行上帝眼中看為惡的事 書中與事實不符的觀點應該要被讀者小心查證 以免自誤誤人"這大大的留言[書中與事實不符]是指作者的講法有誤,聖經已告知約西亞晚年驕傲不聽神的話而導致猶大國滅亡....可是作者卻要使用[這殘酷的現實意味著萬能的耶和華居然連祂的子民都保護不了]有點錯愕@@

匿名 提到...

也回應這篇文章另一內容"他(耶穌)甚至還羞辱外邦女人為「狗」(馬太福音15:21-28)。"
可參考這一篇
http://www.fhl.net/main/eternal_qa/eternal_qa541489.html
只能說這位作者自己聲稱出生在美國保守的浸信會家庭,終究還是認為自己是某種程度上的「基督徒」。
新約裡的耶穌常用譬喻(故事)或一詞兩意(或翻譯上的落差)去教育跟隨他的人。就連我也只是在學生時代有修過聖經概覽的課程都知道的事情,何況是從小就在基督教家庭長大。

P.S.聖經概覽課程最後有修沒有過....

Gene Ng 提到...

感謝您的補充。

我想,信教的教徒,和不信教且從唯物史觀探討宗教經典的學者,抱持的觀點必然不同,但也是同一事件從不同面向和角度來觀察而產生的不同觀點。

我相信任何宗教經典,其教義只有在教徒心中才算是真理,而且宗教經典也得要接受世俗的挑戰,例如對約西亞的解釋,如果是一個人犯錯,可是因為有約而動不了他,然後才找他的後代子孫來下手,這樣公平和公義嗎?

匿名 提到...

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