為何佛學是真的？

色即是空，空即是色。

即使不是佛教徒，也多少有聽說過這句心經的名言。

有人試圖用科學來解釋，說愛因斯坦的質能互換方程式E = mc²，證明了佛教的真理，因為「色」就是物質，而「空」就是能量。

關於這點，我不太認同，因為你可以自作主張把所有你想要代入的東西代入「色」或「空」，讓它在物理學上成立。但佛教根本就不是要來研究質能互換的，所以根本沒任何意義可言。

不過，我最近讀了一本科普書，很有意思，就是要用科學來解釋佛學（或者說佛學的核心思想），就是這本《令人神往的靜坐開悟：普林斯頓大受歡迎的佛學與現代心理學》（Why Buddhism is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment）。具體來說，是用演化心理學來解釋為何佛學是真的。其中文書名又長又具誤導性，可是其英文書名Why Buddhism is True?就是「為何佛學是真的？」。

沒錯，這是本科普書，這是本科普書，這是本科普書！（很重要，說三次）同時也是本哲普書，因為還有哲學的角度討論佛學。我不知道為何其繁體中文版會成了《令人神往的靜坐開悟》，可能是因為在台灣，認為佛學是真的，並非什麼大不了的事，畢竟佛教是台灣最多信徒的宗教之一。然而，這不是本普通的佛學書，作者是最具資格用演化心理學來解釋為何佛學是真的的人，沒有之一。






《令人神往的靜坐開悟》作者羅伯．賴特（Robert Wright）是我最敬仰的作家之一，他談演化心理學的《性．演化．達爾文─人是道德的動物？》（The Moral Animal: Why We Are the Way We Are: The New Science of Evolutionary Psychology），我大學時就拜讀了，非常折服！是我大學讀過印象最深的好書之一，他用達爾文的一生來演示演化心理學的理論，真的超厲害、超有創意。他的《非零年代—人類命運的邏輯》（Nonzero: The Logic of Human Destiny）也是本很有影響力的好書，說明了歷史文化演進都是因非零和動力的驅使所致。

這次賴特要用達爾文主義的天擇論來解釋佛學了！賴特的《令人神往的靜坐開悟》，內容來自他在美國普林斯頓大學教授的「佛教與科學」課程，以及Coursera 大規模開放線上課堂平台，教授六週的公開課程「佛學與現代心理學」（Buddhism and Modern Psychology）。他在課程和本書中以科學精神檢驗佛教教義與其推崇的靜坐力量。

賴特上一本書是《神的演化》（The Evolution of God），這本書也是我近年來讀過最開腦洞的好書之一（請參見〈神的演化和迷思〉）。賴特不是多產的作家，廿年內他也就出了這四本書，可是他每一本書的品質都很高！《令人神往的靜坐開悟》原文版一出版就叫好又叫座，也是本不可多得的好書。

先說件有趣的事，賴特開頭就指出科幻電影《駭客任務》（The Matrix）是部佛學電影，他的《性．演化．達爾文》在拍攝《駭客任務》被指定成演員和工作人員的必讀讀物哦！是的，懂得佛學就會知道我們其實就是活在母體裡，只是這母體是演化來的，解脫的方式當然不是吃紅藥丸，而是透過禪修！




賴特是所謂的「西方佛教徒」，他和台灣熟悉的佛教徒不一樣的是，他不相信佛教中超自然和神秘主義的部分，也就是不信六道輪迴和業報。這在西方不算特殊，我幾年前有次帶一位耶魯大學的教授去參觀台北保安宮和孔廟，談到佛教，他就說佛教對他來說，不算是宗教，而更像哲學。這種說法，我過去在美國就常聽到。

佛教基本上分三大體系，一是流傳於南亞和東南亞如斯里斯卡、泰國、緬甸、柬埔寨、寮國的南傳佛教（上座部佛教），二是流傳於中國、台灣、日本、韓國、越南的漢傳佛教（大乘佛教），三是流傳於西藏（圖博）和蒙古的藏傳佛教（金剛乘佛教）。南傳、漢傳、藏傳佛教裡頭又分了不同宗派，像泰國佛教有大宗派、法宗派，漢傳有禪宗、淨土宗、華嚴宗、天台宗、律宗等等，藏傳有格魯、薩迦、寧瑪、噶舉等等。

不同體系的佛教在西方有不同的傳人，像正念禪修和內觀禪修就來自南傳佛教，主要由傑克．康菲爾德（Jack Kornfield）等人傳入；而藏傳佛教最有名的就是達賴喇嘛等等；漢傳最有名的是來自越南的釋一行法師，還有把日本禪宗傳到西方的鈴木大拙和鈴木俊隆等等。然而，在《令人神往的靜坐開悟》，賴特完全不想分別這些體系，而是談佛教的共同核心。

會說《令人神往的靜坐開悟》這中文書名有點誤導性，是因為賴特並不只是要談靜坐而已，如果只對靜坐感興趣，應該去讀另一本科普書《平靜的心，專注的大腦：禪修鍛鍊，如何改變身、心、大腦的科學與哲學》（Altered Traits: Science Reveals How Meditation Changes Your Mind, Brain, and Body）（請參見〈同時讓人更專注、更放鬆，還調整體質──這事的功效太神奇了！〉）。

大家可能知道，蘋果電腦傳奇的賈伯斯就是佛教徒，靜坐禪修給他很大的創意。一些我很敬佩的、很有創意的科普作家也有靜坐的習慣，例如《平靜的心，專注的大腦》作者之一丹尼爾．高曼（Daniel Goleman）就是《EQ：決定一生幸福與成就的永恆力量》（Emotional Intelligence）的作者；寫了很多優異科普書的雷納．曼羅迪諾（Leonard Mlodinow）也會用正念禪修的方法靜坐，心得在科普書《放空的科學：讓你的理性思維休息，換彈性思維開工，啟動大腦暗能量激發新奇創意》（Elastic: Flexible Thinking in a Time of Change）（請參見〈科學家告訴你：你天生充滿創意，解放創意的方法就是⋯⋯放空!?〉）；《人類大歷史：從野獸到扮演上帝》（Sapiens: A Brief History of Humankind）、《人類大命運：從智人到神人》（Homo Deus: The Brief History of Tomorrow）和《21世紀的21堂課》（21 Lessons for the 21st Centure）作者哈拉瑞（Yuval Noah Harari）也天天靜坐冥想（請參見〈人類大歷史大命運之21世紀的21堂課〉）。

賴特參加的主要是內觀禪修，他也把參加禪修營的經驗寫到書裡頭。內觀禪修是傳承自南傳佛教。南傳的上座部佛教，是後來佛滅度後佛教部派中最保守的一支之一，所以保留了最接近原始佛教的精神和修行方式，主要的三藏是巴利文寫的。基本上，漢傳和藏傳佛教也包含了巴利藏的經典，就是大藏經的阿含部，只是大乘佛教和金剛乘佛教有各自的經典體系，較不重視阿含部。

然而，不管是何體系的佛教，佛教內部相較其他世界宗教，內部衝突是少得可憐，甚至還互相切磋交流，因為佛陀早知他涅槃後，會有人偽託他的佛法招搖撞騙，所以立了用三法印（或四法印）來印證佛教正法的方式，三法印就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」（四法印多了「有漏皆苦」）。

兼上師和導演於一身的宗薩蔣揚欽哲諾布（Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu）的經典好書《近乎佛教徒》，就是用很優異的文筆來說明四法印，我讀時甚為感動。只要相信三法印（或四法印），不管拜不拜佛，就是佛教徒！如果違背三法印，用什麼快速頓悟來騙財騙色，也沒資格當佛教徒（更遑論當師父），是正牌的附佛邪魔歪道！

佛教的核心教議還包括四聖諦和八正道。四聖諦是「苦、集、滅、道」，而八正道是「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。不管是什麼傳承，基本上都視三法印、四聖諦、八正道為根本核心。賴特就是要讓我們認識這些佛教的核心思想。

我身為演化生物學家，有人問我演化論和佛法衝突嗎？其實不僅沒有，事實上，佛法也支持演化論，因為諸行無常、諸法無我，就是擁抱變化以及否定永恆不變的本質之存在，而非神創論的物種永恆不變以及有個永恆的本質存在。而賴特用演化心理學的方式讓我們知道為何我們會受到情緒和錯覺的勒索。他探入探討了「無我」和「空」這兩大佛教核心概念。

我們人之所以會感到痛苦，不管是心理或生理的，都是因為天擇要我們感受痛苦。天擇只會挑選出能傳承最多後代的基因組合。我們知道沒有痛楚感覺的遺傳突變，會讓人早夭，因為他們無法發現自己生病或受傷了。如果愈容易感受痛苦就愈能傳宗接代，那麼天擇就會讓我們愈容易感受到痛苦，這是很殘酷的現實。

另外，我們祖先演化自非洲稀樹草原，散布至全球的過程中，天天要想辦法填飽肚子，也要躲避和對抗毒蛇猛獸，天擇塑造出我們對事物的各種偏見和情緒，還有認知及錯覺，都是要我們活下來傳宗接代，那些不適合的天性，如果增加了我們餓死或被吃掉的機會，那怕是增加那麼一點點的機會，都有可能被天擇淘汰。

天擇的力量實在太過強大了，以致於我們能演化出認知革命，有了語言能力和想像力，我們突破了天擇的限制，發展出了現在的文明和科技。那些讓我們在莽原上存活的天性，例如貪、瞋、癡、慢、疑，到了文明社會，反而一再帶給我們困擾。

佛教基本上是反本質主義的，我們就是被本質主義給奴役，關於這點可參考耶魯大學心理學家保羅‧布倫（Paul Bloom）的《香醇的紅酒比較貴，還是昂貴的紅酒比較香？從食物、性、消費、藝術看人類的選擇偏好，破解快樂背後的行為心理》（How Pleasure Works: the New Science of Why We Like What We Like）（請參見〈到底是香醇的紅酒比較貴，還是昂貴的紅酒比較香？〉）。對事物本質的迷戀，能帶來愉悅，但非真正的快樂。佛法就是要去除這份「我執」。

佛教談的苦，賴特認為其實是指一種不滿足的狀況。現代心理學也認識到，我們人對物質的滿足的追求，會讓人陷入「快樂跑步機」的狀態，就是一直不滿足。買了台北大安區的豪宅嗎？人家有陽明山上的豪華別墅，就算有了，人家有紐約、巴黎的豪宅，即使你有了，還有地中海的小島哦⋯⋯我們從來無法用世俗的方法得到真正的快樂，永遠都無法。

神經科學已經知道，其實「我」是個幻覺。腦中並沒有一個中央的主宰，而是分散運算的，再交由一個解譯器弄出一個「我」的幻覺（請參見〈我們真的冇自由意志嗎？〉）。我們腦活動會編出各種模組，來引起你的注意。人很多時候，是流了淚才知道自己悲傷了，肌肉緊繃、呼吸急促才知道自己生氣了，肌肉發抖、手心冒汗才知道自己緊張了。我們很難是自己情緒的主宰，除非透過禪修的方式慢慢學習。 

對我而言，佛法其實並非是加法，而是減法。佛法並沒有讓我們成為更好的人，而是讓我們把更不好的自己減掉！禪修不是要刻意增加正面情緒，而是減少負面情緒！我的禪修靜坐經驗其實並不多，但是就深深感受到其受用（請參見〈本世紀的預防醫學－真原醫（Primordia Medicine）〉）。當我心平氣和地靜坐觀察身體的痛苦時，痛就不再那麼痛了。痛其實是「空」的，那只是神經傳導要我們生出負面情緒而已，是為了示警，目的並非折磨我們。心理上的痛苦何嘗不是？

《令人神往的靜坐開悟》除了用演化心理學和神經科學探討「無我」的科學根據，也在哲學上探討「空」，在後頭的章節用了許多邏輯的辯證法。簡單來說，「空」是指事物都是因緣合和而生，沒有永恆不變的自性（本質）。

因為我們的文化不像西方文化那樣重視邏輯，所以漢傳佛教中，最邏輯辯證的宗派——由大唐玄奘大師所創的法相宗，基本上在中土已無傳承。然而，印度宗教的傳播，主要靠的是宗教師之間的辯論，誰辯輸就信奉贏的那方的教義，因此極為重視邏輯學。

玄奘大師到西方天竺取經，在那爛陀寺（नालंदा，Nālandā）研習了很長時間。那爛陀寺是世界上最古老的大學，供養無數佛學大師研習經典，發展出完備的邏輯學體系，因此佛教論典其實是非常邏輯化的。藏傳佛教就大量學習了這些論典，發展出辯經的傳統，要修成最高學位——格西（Geshe），要在公開場合接受辯經的挑戰，和修習現代博士班要接受口試才能畢業很類似。因此，嚴謹的邏輯系統在藏傳佛教發展得很好，因此何西方人能夠接受邏輯嚴密的佛學。這也是為何賴特要在《令人神往的靜坐開悟》用哲學和邏輯分析佛法，對西方知識份子才有足夠的吸引力。

佛陀涅槃前，就預測到未來會有很多人假託佛之名行騙。末法時期，我也不能說佛教或禪修團體就一定是清淨的。如果對佛法沒有足夠的正知正見，是難以辨別附佛外道。另外，禪修的過程也會出現不少身心狀況，所以我也推薦賴特熟識的康菲爾德的好書《踏上心靈幽徑－穿越困境的靈性生活指引》（A Path with Heart：A Guide through the Perils and Promises of Spiritual Life），還有法鼓山聖嚴師父的《佛教入門》（Understanding Buddhism）、《正信的佛教》（Correct Buddhist Belief）、《學佛群疑》（Questions and Answers on Buddhism）、《學佛知津》（Knowing the Path of Learning Buddhism）。

《令人神往的靜坐開悟》指出佛學就像《駭客任務》提供紅藥丸那樣，你的世界不是你的世界，透過佛學，我們能夠見山是山、見水是水，然後又見山不是山、見水不是水，才能最後真實地見山是山、見水是水！